Гримуар, или гримория (от французского grimoire, которое, в свою очередь, восходит к слову grammaire), часто именуют «колдовской книгой» или «собранием чар». По сути, это руководство по магическому искусству, описывающее методики изготовления артефактов силы — талисманов и оберегов, а также правила чтения заклинаний, наложения чар, совершения прорицаний и установления контакта с потусторонними сущностями (ангельскими чинами, духами, богами и демонами).
Распространено мнение, что сами эти фолианты обладают собственной магической энергией. Однако в ряде культур мистической мощью наделяли и тексты, далёкие от гримуаров (взять хотя бы Библию). И напротив, далеко не каждую оккультную книгу корректно причислять к этому жанру.
Хотя термин уходит корнями в европейскую традицию и применяется главным образом к западным памятникам, исследователи (в частности, историк О. Дейвис) отмечают, что аналоги подобных трудов встречаются повсеместно — от Ямайки до Суматры. По мнению Дейвиса, самые ранние в истории человечества гримуары зародились в культурном пространстве Европы и Древнего Ближнего Востока.
Наиболее прославленные манускрипты:
Завещание Соломона
Один из древнейших памятников церемониальной (ритуальной) магии. Написанный на греческом языке, трактат излагает историю обретения царём Соломоном власти над сонмом демонов благодаря волшебному перстню, вручённому архангелом Рафаилом. Часть экспертов склонна считать этот источник старейшим из дошедших до нас гримуаров.
Точная датировка текста вызывает в научной среде споры. Изучая архаику языка, Кохлер пришёл к выводу, что сочинение создавалось на рубеже I и II столетий. Его поддерживает Гюндель, указывая на то, что перечень зодиакальных деканов, встречающийся в тексте, имел хождение ещё в дохристианском Египте. Иной гипотезы придерживается, к примеру, Маккоун, который уверен, что работу над книгой стоит отнести к IV веку н. э. из-за её стилистической близости к трудам Оригена («Против Цельса») и Лактанция («Божественные установления»).
В пользу этой версии говорит и то, что «Завещание» было записано на простонародном диалекте «койне», широко бытовавшем в ту эпоху. Примечателен этот гримуар тем, что стал, по сути, фундаментом для западной магической школы и зафиксировал формирование системной демонологии. Все существующие сегодня списки произведения относятся к периоду с XV по XVII век.
Ключ Соломона
«Ключ царя Соломона» — один из авторитетнейших учебников западноевропейской ворожбы. В нём царь наставляет своих последователей искусству заклинаний, необходимому для успешного подчинения бесплотных духов. Датируется манускрипт XVI–XVIII веками.
Малый ключ Соломона (Lemegeton)
Полное латинское название — Lemegeton Clavicula Salomonis. Время возникновения памятника не установлено, однако Агриппа уже ссылается на три его сегмента в своём труде 1531 года «О недостоверности и тщете наук и искусств», называя среди них «Арс Алмадель», «Арс Паулина» и «Арс Нотория».
Полный корпус «Лемегетона» включает пять разделов:
- «Гоетия»: перечень 72 зловредных демонов и описание ритуалов, атрибутов и заклинаний для их призыва;
- «Теургия Гоетия»: обрисовывает новый разряд духов, наделённых двойственной природой (и доброй, и злой);
- «Арс Паулина»: посвящена духам часов (дневных и ночных), а также планетарным и зодиакальным гениям;
- «Арс Алмадель»: повествует о сущностях, управляющих четырьмя небесными доменами вселенной;
- «Арс Нотория»: содержит обращения и молитвы к Творцу; считается древнейшей частью «Лемегетона».
Гримуар Гонория
Данный текст известен также как «Конституция Папы Гонория Великого». Приписывание авторства Папе Гонорию III (понтификат пришёлся на начало XIII столетия) выглядит крайне маловероятным. Согласно предисловию от имени автора, до обнародования этой Конституции лишь действующий глава церкви имел законную силу повелевать духами.
Теперь же, движимый пасторским долгом, Гонорий III милостиво решил даровать своим собратьям во Христе знание о методах и способностях, потребных для управления духами, с приложением необходимых для этого словесных формул. Впервые том вышел из печати во второй половине XVII века.
Истинный гримуар
«Grimorium verum» представляет собой прикладной учебник чародейства, где собраны заклятия, молитвенные обращения, практические советы и магические составы. Бытует мнение, что перевод с иврита на латынь осуществил доминиканский монах Пленжьер, присовокупив к нему «Собрание Любопытных Тайн».
Авторство возводится к некоему Алибеку Египтянину, который якобы обнародовал рукопись в Мемфисе в 1517 году (хотя сам город прекратил существование за полтысячелетия до этого). Реальная же подоплёка такова: первоисточник вышел на итальянском или французском языке около середины XVIII века. Итальянское переиздание появилось и в 1880 году.
Магия Арбателя
На исходе XIX столетия оккультист Артур Уэйт сетовал, что истоки «Магии Арбателя», личность творца и даже изначальный объём книги окутаны тайной. С той поры прояснения так и не наступило. Оригинальных средневековых манускриптов не сохранилось. В выходных сведениях первопечатного издания значится Базель, 1575 год. Язык сочинения — латынь; множество отсылок к итальянским средневековым реалиям навело Уэйта на догадку, что создатель — выходец из Италии.
Исследователь характеризует этот текст как «ритуал трансцендентальной магии», то есть, с его позиции, книга лишена «опасных схем», ведущих к чёрной магии. Составитель анонсирует содержание девяти томов, суля читателю детальнейшее описание магических искусств разных народов. Однако de facto мы имеем лишь вводную часть — своего рода «моральный устав» чародея, плюс азы планетарной («олимпийской») магии. Существовали ли вообще остальные тома, неизвестно.
Что до имени «Арбатель», то таковым нарекают духа-покровителя трактата: компонент «-ель» (-эль) типичен для имён ангелов, хотя сущность с таким конкретным прозванием неведома. С учётом арабско-арамейских корней (где «Арба» — четыре, а окончание «т» маркирует женский род), имя может толковаться как «Четвёртая богиня» или «Четыре богини», что ассоциируется с идеей четырёх миров. Сорок девять афоризмов (семь «седмиц») излагают базовые принципы «христианской магии». Ключевой интерес представляет третья «седмица» афоризмов, раскрывающая детали «олимпийской» магии.
В оккультной традиции планетарных духов почитали как могущественные силы. Доктор Радд, автор «Трактата о магии ангелов», ставит их по степени величия почти вровень с ангельской иерархией. Поэтому многие средневековые магические трактаты аппелируют к ним. Скажем, Аратрон (Дух Сатурна по «Арбателю») фигурирует уже в «Заклятой книге Гонория» XIII века, а Ох (Дух Солнца) появляется в дневниковых записях мистических опытов британского мага Джона Ди, жившего во второй половине XVI столетия. Весьма вероятно, что Ди опирался на «Арбатель» — отсылки к нему есть в его «Книгах тайн» (Mysteriorum Libri).
Гептамерон
Своим названием этот фолиант обязан тому, что в нём расписаны заклинательные формулы для всех семи дней недели: каждая позволяет призвать ангела, покровительствующего данному дню. Латинский первопечатный вариант увидел свет в Лионе на стыке XVI и XVII веков.
Авторство приписывается учёному мужу XIII века Петру де Абано, однако Артур Уэйт полагал, что в действительности книга увидела свет спустя три столетия после кончины этого схоласта. «Гептамерон» — свод основ магической коммуникации. Поскольку защитным кругом в ритуале отводится ключевая роль (он играет роль крепостной стены, укрывающей мага от враждебных сущностей), львиная доля книги посвящена именно методике его построения.
Книга святой магии Абрамелина
В парижской Библиотеке Арсенала хранится список XVIII века, а её автором считается чародей Абрамелин. Дебютный английский перевод, увидевший свет в 1898 году, положил начало эпохе изучения этого труда современными «адептами».
Принято думать, что создатель — германский еврей XIV–XV столетий родом из Вормса. Анализ текста вкупе с известными историческими фактами позволяет выдвинуть гипотезу: псевдоним Абрамелин — маска учёного раввина Авраама Иакова бен Моисея ха Леви Моэллина, но это пока лишь версия.
С магической точки зрения, «Книга Абрамелина» — это полноценная система посвящения, требующая длительных и суровых аскетических упражнений, но сулящая в обмен на покровительство высших сил обретение безграничной власти.
О древности текста, впрочем, можно судить с оглядкой: первый перевод с иврита на французский датирован 1458 годом, а авторство возложено на некоего Авраама, завещавшего эти наставления. Абрамелин уверяет, что освоить колдовство по его методам способен каждый, кто ни разу не отступался от единожды избранного вероисповедания.
Главная забота будущего мага — правильно организовать сакральное пространство (на лоне природы или в черте города). В XIX и XX веках система Абрамелина получила широкий резонанс благодаря Макгрегору Мазерсу, иерарху Герметического Ордена Золотой Зари, впервые издавшему этот гримуар.
Руководство Папы Льва III
Об авторстве этого сборника идут жаркие дебаты. Многие клирики категорически отказывали понтифику в создании подобного опуса. Легенда гласит, что Папа Лев III, венчавший Карла Великого императорской короной, преподнёс ему в дар этот чудотворный сборник молитв. По содержанию «Руководство» содержит формы, чуждые церковному канону. Скорее, это завуалированные под молитвы заговоры для улучшения земного бытия. Со временем книга претерпела правки, обретя выраженный оккультный характер.
Гримуар Армадель
Книга, также именуемая «Гримуар или Каббала Армадель», обрела известность после того, как МакГрегор Мазерс перевёл на английский язык рукопись Liber Armadel из фондов Библиотеки Арсенала. Посмертное издание увидело свет в 1980 году. Мазерс высказывал предположение, что в названии фигурирует тот самый Армадель, который упомянут и в «Истинных ключиках царя Соломона [в изложении] Армадель».
Специалисты Арсенала датируют рукопись XVIII веком, возводя оригинал к XVII столетию. Текст включает печати, роспись полномочий ангелов и духов, методики освящения орудий и заклинательные формулы. Структура поделена на главы, в которых практические сведения соседствуют с теологическими и философскими отступлениями. Приводимые ангельские печати зачастую уникальны и не дублируются в прочих гримуарах.
Значительный фрагмент «Армаделя» лёг в основу манускрипта «Операция семи духов планет» (Arsenal 2344), представляющего собой, по сути, сжатую либо осовремененную версию свода, включающую две редакции, опирающиеся на молитвы из «Арбателя» и «Гептамерона». Русский перевод увидел свет в 2020 году под заглавием «Гримуары XVIII века: Операция семи духов планет. Гримуар Армадель».
Чёрная курочка
Гримуар «Чёрная курочка» (Black Pullet) содержит наставления по изготовлению волшебных талисманов и колдовских перстней. С помощью этих артефактов адепт мог якобы достичь немыслимого могущества. Однако сердцевину тайны составляет секрет получения мифического существа — «Чёрной курочки», несущей золотые слитки, что сулило владельцу баснословное обогащение. Принято считать, что текст составлен безымянным солдатом войска Наполеона, который, по его уверениям, получил сокровенное знание от арабского мага в ходе Египетского похода.
Предания, связанные с гримуарами
Вокруг гримуаров всегда плодилось множество мифов. Согласно одним легендам, раскрывать фолиант позволялось лишь владельцу, поскольку страницы, окрашенные в пурпур, источали невыносимое для глаз обжигающее сияние. Листы переворачивались исключительно для хозяина, но даже он рисковал жизнью, штудируя книгу: считалось, что она способна являть самого разного толка демонов, от низших бесов до архидьяволов, обладающих скверным и строптивым нравом.
Достаточно было невзначай открыть нужную страницу, чтобы демон материализовался мгновенно; случайное же прочтение грозило гибелью неподготовленному владельцу. Другое поверье рисовало колдовской том существом одушевлённым, требовавшим регулярного кровавого подношения.
Природа этих верований объясняется не только досужими домыслами, но и намеренной демонизацией со стороны церкви. Было принято думать, что гримуары содержат исключительно рецептуру «чёрной магии», где всякое действо творится именем Врага рода человеческого. В реальности же заклинания в этих книгах чаще всего произносились во имя божеств, преимущественно Христа и Адоная, а призванные духи равно годились как для нанесения вреда, так и для добрых дел.
К тому же, авторство большинства магических трактатов приписывали не простым смертным, а библейским фигурам (Еноху, Моисею), папам (Льву, Гонорию) или многомудрым старцам. Идея же о том, что достаточно открыть книгу на нужной странице для мгновенного призыва беса, рассыпается при знакомстве с действительностью: обряды, описанные в этих трудах, были многоступенчаты, изнурительны и требовали колоссальной выучки.
В четвёртой части своей «Оккультной философии» Агриппа описывает технологию создания подобного «тома духов». Это крайне трудоёмкая процедура. От оператора требовалось собственноручно зарисовать лики и символы каждого демона, выписать печати, составить перечень сущностей, записать заклинательные формулы для их вызова, а также предусмотреть специальные чары для «оживления» и наделения силой самой книги.
По завершении этого труда маг обязан был последовательно призвать всех указанных демонов и связать их клятвой покорности. Принимая во внимание строптивость потусторонних гостей и изматывающий характер подобных практик, остаётся лишь гадать, находились ли в истории дерзновенные, способные осуществить такой регламент полностью.